Светильник

Светоч, чтобы рассеять тьму

В традициях «старо реализованных».

Часть третья

Начало:

Часть первая

Часть вторая

Светоч часть третья
Светоч часть третья

Мипхам Джампал Дордже

Джу Мипхам Ринпоче

Инструкции для оставшихся в равностности, которая подобна пространству

Это то, как вы должны признать чистое осознавание ригпа, как только он освобождается от различных слоев обыденного мышления и опыта, как рисовое зерно освобождается от шелухи— путем отстаивания естественно и с использованием ригпа собственного самопознания (или самосветящийхся) качества.

Этого недостаточно, однако, просто, чтобы понять природу ригпа; вы должны быть в состоянии оставаться в этом состоянии с некоторой стабильностью посредством развития знакомства. И поэтому очень важно, чтобы, не отвлекаясь, вы должны поддерживать постоянное памятование, так как следует продолжать отдыхать в совершенно естественном состоянии осознавания.

Когда вы поддерживаете это состояние, иногда у вас могут возникать расплывчатые и тусклые состояния без мыслей, в то время как в других случаях может возникнуть беспрепятственное состояние (zang thal) без мыслей, что является ясностью випашьяны (vipaśyanā). Порой, у вас могут возникнуть состояния блаженства, на котором вы зациклилитесь, а в других случаях у вас могут возникать состояния блаженства, свободного от такой фиксации.

Иногда вы можете иметь различные переживания ясности с цеплянием, в то время как в других случаях вы можете столкнуться с четкой ясностью, которая незапятнанна и без цепляния. Порой вы можете иметь неприятные и тревожные переживания, в то время как в других случаях вы можете иметь приятный и успокаивающий опыт. И иногда, вы можете столкнуться с экстремальной турбулентностью мыслей, который уносит ваш разум далеко, в результате чего вы проиграете вашу медитацию; в то время как в других случаях, вы можете столкнуться с неясными состояниями ума из-за невозможности различить умственную вялость и яркую четкость.

Эти и другие переживания приходят около непредсказуемости и в какой-то степени вы не можете измерить их, как различные волны, производимые ветрами кармы, и привычные мысли, которые вы культивировали на протяжении безначального времени. Это как будто вы находитесь в долгом путешествии, во время которого вы посетите всякие разные места —некоторые из них приятные, некоторые таят в себе опасность, но что бы ни случилось, не позволяйте им запугивать вас, и продолжайте свой собственный путь.

В частности, когда вы еще не знакомы с этой практикой, и у вас есть опыт «движения», как всевозможные мысли ворошились в голове, как пылающий огонь, не приходили препятствуя. Поддерживали поток вашей практики, не давая ей ускользнуть, и нашли правильный баланс, так что вы при этом не являетесь ни слишком напряженным, ни слишком расслабленным. Таким образом, более продвинутые медитативные переживания, такое, как «достижение»[1] будет происходить одно за другим.

В этот момент, исследуй различие между признанием и непризнании ригпа, между алая (ālaya) и дхармкая (dharmakāya), и между обыденной осознаностью и мудростью. Через сущностные инструкции мастера, и на основе вашего личного опыта, возникает уверенность в прямом введении, которое вы получаете. Пока вы поддерживаете это, так же, как вода очищает сама себя, если вы не размешивайте её, ваше обыденное сознание осядет в его собственной природе. Поэтому нужно ориентироваться в основном на инструкции, которые наглядно показывают как истинную природу этого осознавания — эту естественно возникающую мудрость.

Не анализируйте с целью принятия одного состояния и отказавшись от другого, дума:

«Что это то, что я культивирую в медитации?

Это обыденное осознавание или мудрость?»

И вы не должны развлекаться от всех все видов спекуляции, основанных на понимании, что вы приобрели из книг, потому что этот поступок будет служить только тому, чтобы препятствовать обоим Шаматхе (śamatha) и Випашьяне (vipaśyanā).

В какой-то момент, аспект знакомства или шаматха (śamatha) — которая здесь означает поселиться в совершенно естественным способом в стабильной и непрерывной внимательности  — и випашьяна (vipaśyanā) — которая здесь означает понимание того, кто не знает своей собственной природы сами по себе — сольются воедино автоматически. Когда это произойдет, и вы получаете некоторое стабильное знакомство с ним, и вы понимаете, как шаматху (śamatha) , так и випашьяну (vipaśyanā), которые являются исконной неподвижностью естественного состояния и ясного света вашей собственной природы, что всегда были неразлучны, и естественно возникающей мудрости, что мудрость, рассвета ума Дзогпаченпо (Dzogpachenpo).

Это была инструкция для оставшихся в равностности, которая подобна пространству.

Славный Сараха сказал:

Уйдя за рамки мыслителя и мышления,

Оставайся, как маленький ребенок, свободный от мыслей,

Это способ быть.

Он также сказал:

Акцентируйте внимание на словах мастера и примените большое усилие —

Затем, если вы получили указания мастера, показвашего Вам ваше ригпа:

Нет никаких сомнений в том, что присущая природа не сможет возникнуть.

Как он говорит, естественно возникающая мудрость, присущая природе ума, и которая всегда сопровождала ваш обычный ум с незапамятных времен, будет расцветать. Это ничем не отличается от присущей природы всего сущего, и поэтому её еще называют «подлинным ясным светом фундаментального характера» (nyukma dön gyi ösal).

Следовательно, этот подход покоится в совершенно естественном состоянии и поддержании признания вашей собственной природы, или ригпа, самой сущности ума, или природы явлений, — это «сердечная инструкция, которая объединяет сотни важнейших вопросов в одном». Это также то, что вы должны поддерживать постоянно.

Истинным мерилом вашего знакомства с этим является способность оставаться в состоянии ясного света во время сна. Признаки, что вы на верном пути можно познать через собственный опыт: ваша вера, сострадание и мудрость увеличатся автоматически, так что осознание придет к вам не легко, и вы будете испытывать некоторые трудности. Вы можете быть уверены, насколько глубок и стремителен этот подход, если вы сравните реализация, что он приносит с реализацией, что только приходит через большие усилия в других подходах.

В результате культивирования своего собственного естественный ясный света вашего разума, омрачения обыденного мышления и привычки, что он создает естественным образом будут очищены (sang), и два аспекта всеведущей мудрости будут спонтанно разворачиваться (gyé). При этом, как вы как будьто захватите оплот вашей собственной изначальной природы, три тела совршенства(kāyas) будут спонтанно осуществлены.

Глубина! Гухья! Самайя!

Этот глубокую инструкцию написал Мипхам Джампал Дордже на двенадцатый день второго месяца, в год огненной лошади (1906 год), в интересах сельских йогинов и других тех, кто, хотя и не сможет посвятить себе лишнее [время] в изучение и созерцание, все-таки, пожелает принять саму суть разума в опыта через практику. Она излагалась на языке, что легко понять, в соответствии с эмпирическим руководством очень многих старых реализованных мастеров. Добродетель! Мангалам!

На русский язык текст перевел: Друбченпа Еше Друкпа
| Ригпа Переводы, Адам Пирси, 2005.

Это отсылка к пяти последовательных переживаниям, которые возникают в ходе развития медитации в целом, и шаматхи (śamatha) в частности. Они называются:

  1. «движение» (в сравнении с каскадом воды вниз со скалы),
  2. «постижение» (в сравнении со стремительным потоком в глубоком овраге),
  3. «знакомство» (в сравнении с извилистой реке),
  4. «стабильность» (в сравнении со свободным океаном без волн), и
  5. «завершение» (в сравнении с горой).
Advertisements

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s