Дождь благословений

Дождь благословений: практика гуру-йоги, сопровождающая семистрочную молитву

Изображение Падмасамбхавы в Паро
Изображение Падмасамбхавы в Паро

Мипам Ринпоче

Принятие прибежища

Почтение! Лама, ты воплощаешь всех сугат,
Сама твоя природа – Будда, Дхарма и Сангха.
Вместе со всеми живыми существами в шести царствах
Вплоть до просветления в тебе принимаю прибежище.

Повторите трижды.

Порождение бодхичитты, сердца пробужденного настроя

Ныне порождаю бодхичитту, и дабы принести благо всем живым существам
Посредством реализации пробужденного состояния наставника
И просветленных деяний, всех обучая в соответствии с их потребностями, –
Всех их клянусь освободить.

Повторите трижды.

Десять ветвей накопления заслуги

Придите ныне, гуру, дэвы и дакини:
Займите свои сидения из лотоса, солнца и луны.
Выражаю почтение, а преданность переполняет мои тело, речь и ум.
Совершаю подношения – внешние, внутренние и тайные.
Исповедуюсь во всех повреждениях и нарушениях обетов, всех своих вредоносных действиях и завесах.
Сорадуюсь, поскольку осуществляется тайная мантраяна.
Прошу тебя: вращай колесо учений тайной мантры, что приносят созревание и освобождение.
Молю, оставайся с нами, не уходя в нирвану.
Всю заслугу посвящаю тому, чтобы живые существа достигли сущности просветления:
Пусть мы реализуем подлинный смысл неразрушимой реальности.

Визуализация

А:! Я в своей обычной форме; передо мной, в небе
Проявляется Оддияна и безупречное озеро Дханакоша,
Глубокое и полное воды с восемью видами чистоты.
В его центре ты пребываешь – на самоцветном цветке лотоса с широко раскрытыми лепестками:
Сочетание всех источников прибежища, Оргьен Дордже Чанг
Пылающий в великолепии главных и малых черт совершенства и обнимающий супругу Йеше Цогьял.

Ты держишь ваджру в своей правой руке, чашу из черепа с сосудом – в левой.
Прекрасный во всех своих шелках, самоцветных и костяных украшениях.
В просторе синего, белого, желтого, красного и зеленого света ты восседаешь – великолепный, излучающий великое блаженство.
Повсюду вокруг тебя подобно облакам собираются гуру, дэвы и дакини.

Пролей свои благословения в дожде сострадания: приглядывай за мной и заботься обо мне!
Сущность всех будд в своем бессмертном теле мудрости –
Ныне и всегда склоняюсь перед тобой со страстным томлением и преданностью.
Свои тела, имущество и всю свою заслугу – прошлого, настоящего и будущего –

Визуализирую как облака подношений Самантабхадры и преподношу их тебе.
В своих вредоносных действиях и падениях, совершенных с безначальных времен, исповедуюсь – во всех без исключения.
Ты один полностью овладел всеми драгоценными качествами всех будд и бодхисаттв,
И всем своим сердцем я сорадуюсь твоему освобождающему жизнеописанию.

С совершенным доверием молюсь тебе
И прошу тебя: пролей великий дождь Дхармы, глубинной и обширной.
Собирая всю реальную заслугу – собственную и других –
Пока остаются эти бесконечные царства живых существ

Я буду следовать твоему примеру, Владыка,
И все это посвящаю ведению существ, безграничных как пространство.
Ты – все мои источники прибежища в одном, великое сокровище мудрости и любви,
Наша драгоценная, наша величайшая защита в эту темную эпоху, «отбросы времени».

Когда я, мучимый и опустошаемый пятью видами упадка, взываю к тебе
В отчаянном томлении, взгляни на свое дитя со всей любовью своего ума мудрости.
Пусть сила твоего сострадания пробьется из твоего обширного простора реализации
И затопит мое преданное сердце твоим благословением.

Быстро покажи мне знаки и черты достижения
И даруй мне сиддхи, обыденные и высшие.
Начитывайте Семистрочную молитву столько, сколько можете.
Хум! На северо-западе страны Оддияна,

В сердце цветка лотоса
Наделенный великолепнейшими достижениями,
Ты прославлен как “Лотосорожденный”.
Окруженный множеством сонмов дакинь.

Следуя по твоим стопам
Молю тебя: явись, вдохнови меня своими благословениями!
ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ

Представляйте, что поскольку вы молитесь с искренней преданность, тонкие потоки света мудрости – синего, белого, желтого, красного и зеленого – исходят из точки союза и сердца ламы и супруги и растворяются в вашем сердце, благословляя и преображая само ваше существо.

Начитывайте мантру Ваджра Гуру, сколько пожелаете.

ОМ А: ХУНГ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДХИ ХУНГ

В завершение сессии:

Из трех слогов – ОМ А: ХУМ – в трех центрах ламы

Вырываются белый, красный и синий лучи света
Которые растворяются в моих собственных трех центрах, очищая завесы,
Моих тела, речи и ума и преображая их в ваджрные тело, речь и ум.

Наконец, лама и его свита плавятся в свете

И красном и белом тигле, помеченном слогом ХУМ
Которое растворяется в моем сердце, посредством чего ум мудрости ламы
И мой собственный ум сливаются нераздельно, и так я пребываю в вечно-присутствующей дхармакае.

А А:

Произнося А А:, глядите в собственно лик великой изначальной дхармакаи – саму природу вашего собственного ума, что изначально полностью запредельна перестройке и изменению, запредельна отвержению или принятию чего-либо. Вновь воспринимайте все подобные иллюзии видимости как природу ламы. Посвятите заслугу и вознесите молитвы о благоприятствовании, дабы восторжествовали мир и благополучие.

Благим образом завершите практику, распознавая все иллюзорные видимости как природу ламы, посвящая заслугу и совершая молитву процветания.

В восьмой день растущей луны седьмого месяца, называемого «Усмирением всех существ», это проявилось из подобного океану ума Мипхама Нампар Гьелвы, молящегося и устремляющегося к тому, чтобы во всех жизнях служить Гуру Падмасамбхаве. Пусть воспоследует добродетель!

Сарва Мангалам.

Переведено Патриком Гафни, Rigpa Translations, 2015.
Источник: A Shower of Blessings | Lotsawa House

༄༅། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་བརླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །

སྐྱབས་འགྲོ་ནི།

ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔

དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔

བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔

སེམས་བསྐྱེད་ནི།

སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཏུ༔

བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔

གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔

འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔

ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི།

བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔

ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔

ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔

ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔

གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔

སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔

མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔

སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔

ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ །

ཨཿ རང་ལུས་ཐ་མལ་གནས་པའི་མདུན་མཁའ་རུ། །

ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ། །

གཏིང་ཟབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་བའི། །

དབུས་སུ་རིན་ཆེན་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་སྟེང་། །

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །

མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །

ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །

དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །

འོད་ལྔའི་ཀློང་ནས་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར། །

འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །

བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་འབེབས་བདག་ལ་གཟིགས། །

རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །

གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དད་ཕྱག་རྟག་ཏུ་འཚལ། །

ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །

ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །

ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་བཤགས། །

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི། །

ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུ་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །

སྙིང་ནས་ཡི་རང་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །

ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བསྐུལ། །

རང་གཞན་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་བསྡོམས་ནས། །

འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །

མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ། །

མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། །

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །

དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱབས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །

ལྔ་བདོའི་རྒུད་པས་མནར་ཤིང་གདུངས་ཤུགས་ཀྱིས། །

གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས། །

དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ། །

མོས་ལྡན་བདག་གི་སྙིང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །

རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན་པ་དང་། །

མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།

ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན། །

ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔

པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔

ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔

པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔

འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔

ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔

བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔

གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

ཞེས་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་བ་ཐག་ལྟར་བརྒྱངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ།

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔

ཐུན་མཐར།

བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔

འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་ནས་སུ༔

རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི༔

སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔

མཐར་ནི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ༔

དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རུ༔

རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས༔

རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུར་གནས༔

ཨ་ཨ༔

ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་ལས་འདས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུའི་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །

ཞེས་པའང་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཅེས་པའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གུ་རུ་པདྨའི་བྲན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་དགེའོ། །

སརྦ་མངྒ་ལཾ། །

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s